In tutti gli esempi sopra accennati emerge un conflitto o un connubio con i concetti di tolleranza e intolleranza vissuti in quel dato contesto sociale, politico e religioso. La “tolleranza” è quell’atteggiamento pratico che, pur respingendo in linea di principio un modo di pensare o di agire considerato erroneo, lo lascia sussistere o per un motivo di rispetto verso la coscienza e la libertà altrui o per convenienza pratica o di minor male. I suoi campi di applicazione sono molteplici, ma è nell’ambito della religione che il problema della tolleranza è sorto e ha avuto la sua più larga applicazione (8). Sia nel piano teorico che in quello pratico, il principio della tolleranza in materia religiosa è una delle grandi conquiste della modernità. Quella della tolleranza è una questione soprattutto di principio, una problematica squisitamente etica, anzi, metafisica, in quanto riguarda l'agire umano e le sue motivazioni.
In latino il verbo "tolerare", suscettibile di molte sfumature, può essere globalmente tradotto con il termine "sopportare". A livello individuale, per l’uomo tollerante si tratta di pazienza (9) e la pazienza è "la virtù dei forti", perché appartiene alla virtù cardinale della fortezza. Essere moralmente forti significa non abbandonare il bene onesto a causa di un timore riguardante qualche danno nell'ambito dei beni utili. Tra l'altro si tratta anche di conservare la pace d'animo dinanzi a dispiaceri di ogni tipo il che richiede una certa grandezza spirituale (magnanimità) che non bada alle piccole faccende più o meno piacevoli dell'esistenza, ma le supera largamente attendendo unicamente a qualche grande e nobile scopo che un uomo si propone di realizzare nella sua vita. Sembra fuori dubbio che ognuno di noi abbia molte occasioni di sopportare nella sua vita certe circostanze generalmente dovute ad altre persone con cui viviamo, che incontriamo, ecc.
Portare pazienza appartiene alle esigenze della vita di tutti i giorni. Come mai la tolleranza può tollerare accanto a sé l'intolleranza? A parte l'autorità scritturistica, la risposta starà forse nella natura della tolleranza stessa. Dato che l'agire umano riceve la sua determinazione dall'oggetto (fine), occorre chiedersi quale sia la materia in cui si esercita la suddetta sopportazione. Ciò che si tollera non è un bene, un valore autentico, bensì un male, un qualcosa di pesante e di insopportabile in sé. Elevare alle stelle la tolleranza e condannare altrettanto perentoriamente la intolleranza suppone l'oblio dell'oggetto, spiegabile, certo, nell'attuale clima soggettivistico, ma imperdonabile in chiunque voglia affrontare la questione.
con spirito autenticamente critico. Ma il tollerante non è solo libero in se stesso, riesce anche a circondare di un clima di libertà il suo prossimo, è disposto alla benevolenza, perché possiede il senso della libertà altrui il che altro non è se non il rispetto, condizione e compimento di ogni buona amicizia. Sembra facile allora, basta essere tolleranti e il gioco è fatto. Ma, come generalmente accade, anche qui la via più ovvia e semplice conduce, se non alla perdizione, almeno all'inganno. Di fatto il magnanimo non insiste sulle piccolezze, cioè sulla maggior parte delle vicende umane, ma risulta “inamovibile” su quelle poche cose che sole contano per lui; cioè non può permettersi, non ammette, non tollera, che i “valori non negoziabili” vengano conculcati o disprezzati. Il benevolo rispetta certo l'amico, ma rispetta più ancora quel bene superiore che, se condiviso, si pone a fondamento dell'amicizia stessa (10). Paradossalmente si potrebbe dire che l'intolleranza riguardo ad alcune realtà fondamentali condiziona e rende possibile proprio la tolleranza autentica riguardo a tante altre realtà derivate e secondarie. Le realtà fondamentali e il bene superiore si rapportano alla libertà autentica e alla verità (11) sulla essenza dell’uomo.

1 PLATONE, Apologia di Socrate, 30 c et 30 d.
2 SOPHOCLE, Antigone, II, Sc. 3, 462-470.
3 2 Mac 7, 37.
4 Martyre des saints Phileas et Philorome (in Actes des Martyrs, ed it.: Atti dei Martiri, Paoline, Milano 1985, 753).
5 Ibid., 467
6 Lettera A DIOGNETO sulla presenza dei cristiani nel mondo. V, 6-10.
7 Tommaso Moro è il nome italianizzato con cui è ricordato Thomas More (7 febbraio 1478 - 6 luglio 1535), avvocato, scrittore e uomo politico inglese. Nel corso della sua vita si guadagnò fama a livello europeo come autore umanista e occupò numerose cariche pubbliche. Acceso difensore del primato della Chiesa, sia dal punto di vista spirituale (come il titolo del clero di redimere il peccato) o temporale (come per il primato della legge canonica sulla legge comune). Il cardinale Thomas Wolsey, arcivescovo di York, non riuscì ad ottenere il divorzio e l'annullamento del matrimonio con Caterina D’Aragona, che il re Enrico VIII aveva cercato, e fu costretto a dimettersi e nel 1529, Moro venne nominato cancelliere al suo posto. La reazione di Enrico fu quella di mettersi a capo della Chiesa d'Inghilterra. Solo al clero venne richiesto di prestare l'iniziale giuramento di supremazia, dichiarando il sovrano come capo della Chiesa. Moro, in quanto laico, non sarebbe stato soggetto a questo giuramento, ma si dimise da cancelliere il 16 maggio 1532, piuttosto che servire il nuovo regime. Moro sfuggi ad un tentativo iniziale di collegarlo ad un episodio di tradimento, ma nel 1534 il Parlamento passò l'"Atto di successione", che includeva un giuramento che (1) riconosceva la legittimità di ogni figlio nato da Enrico ed Anna Bolena, e (2) ripudiava "ogni autorità straniera, principe, o potentato". Come per il "giuramento di supremazia", questo non venne richiesto a tutti i sudditi, ma solo a coloro che vennero specificamente convocati a prestarlo; in altre parole, coloro che rivestivano un incarico pubblico e coloro i quali erano sospettati di non appoggiare Enrico. Moro venne chiamato a prestare giuramento nell'aprile del 1535 e, a causa del suo rifiuto, imprigionato nella Torre di Londra, dove continuò a
scrivere. Fu giustiziato a Tower Hill il 6 luglio.
8 Tommaso D’Aquino: Secunda Secundae (q. 10, a. 11 e a. 12). S. Tommaso visse in un’epoca decisamente intollerante: era il tempo in cui i Pontefici bandivano le crociate per cacciare i mussulmani dalla Terra Santa o per estirpare le eresie dei catari e degli albigesi,
tuttavia la sua definizione è sorprendentemente attuale. Alla questione della tolleranza egli dedica due preziosi articoli: uno riguarda la tolleranza del culto degli infedeli; l’altro concerne il battesimo di bambini ebrei o di altra religione non cristiana contro la volontà dei genitori.
9 S. Caterina da Siena: Il dialogo della divina provvidenza: «se questa dolce pazienza, midollo della carità, è nell’anima, ella dimostra che tutte le virtù sono vive e perfette; e se non c’è manifesta che tutte le virtù sono imperfette». Ed Cantagalli, 2005. pag. 203.
10 Il culto gradito a Dio, infatti, non è mai atto meramente privato, senza conseguenze sulle nostre relazioni sociali: esso richiede la pubblica testimonianza della propria fede. Ciò vale ovviamente per tutti i battezzati, ma si impone con particolare urgenza nei confronti di coloro che, per la posizione sociale o politica che occupano, devono prendere decisioni a proposito di valori fondamentali, come il rispetto e la difesa della vita umana, dal concepimento fino alla morte naturale, la famiglia fondata sul matrimonio tra uomo e donna, la libertà di educazione dei figli e la promozione del bene comune in tutte le sue forme. Tali valori non sono negoziabili. Pertanto, i politici e i legislatori cattolici, consapevoli della loro grave responsabilità sociale, devono sentirsi particolarmente interpellati dalla loro coscienza, rettamente formata, a sostenere leggi ispirate ai valori fondati nella natura umana.
11 La questione della verità è inevitabile. Essa è indispensabile all’uomo e riguarda proprio le decisioni ultime della sua esistenza: esiste Dio? Esiste la verità? Esiste il bene?(...) Il Dio unico è un “Dio geloso”, come lo chiama l’Antico Testamento. Egli smaschera gli dei perché nella sua luce si vede che gli “dei” non sono Dio, che il plurale di Dio è di per sé una menzogna. La menzogna è sempre non libertà (….) Solo la verità rende liberi. I temi del vero e del bene non sono separabili. (…) se non possiamo conoscere la verità riguardo a Dio, allora anche la verità riguardo a ciò che è bene e a ciò che è male resta inaccessibile. In tal caso non esiste il bene e il male; rimane solo il calcolo delle conseguenze: l’ethos viene sostituito dal calcolo. Detto ancora più chiaramente: le tre domande sulla verità, sul bene,
su Dio sono un’unica domanda(…). Il concetto biblico di Dio riconosce Dio come il Bene, come il Buono (cfr. Mc 10,18). Questo concetto di Dio raggiunge il suo culmine nell’affermazione giovannea: «Dio è amore» (1Gv 4,8). Verità e amore sono identici.
Quest’affermazione - se ne raccoglie tutta la sua portata - è la più grande garanzia della tolleranza; di un rapporto con la verità, la cui unica arma è essa stessa e quindi l’amore. Joseph Ratzinger: Fede verità e tolleranza. Ed. Cantagalli, Siena 2005, pag.244.
12 Erasmo da Rotterdam (1469-1536) secondo cui il cristianesimo è innanzitutto impegno di vita morale, pratica di carità e pace. S’impegnò pubblicamente affinché i metodi violenti fossero evitati nella lotta contro la Riforma. Egli preconizzava una sorta di compromesso politico che mirava a lasciare alle regioni la libertà di praticare la loro fede, nell’attesa che si realizzasse un accordo tra le diverse parti. E’ questo che valse a colui che divenne il miglior amico di Tommaso Moro, una reputazione di tolleranza. Presso Erasmo, la tolleranza era più una attitudine religiosa che il frutto di un relativismo, come lo si era a torto sovente interpretato.
13 John Locke (1632-1704). Nella sua Epistola de Tolerantia (1689) sono definiti i doveri di chiesa, privati, magistratura ecclesiastica e civile verso la tolleranza: la chiesa si limiterà a scomunicare chi non segue la sua dottrina, senza arrecargli alcun danno materiale; nessun privato può danneggiare chi si professi estraneo alla sua religione; Chiesa e stato sono due istituzioni diverse e separate; la magistratura civile deve astenersi da ingerenze nella sfera religiosa degli individui. Un passo importante è stato compiuto in rapporto a Erasmo: l’ortodossia non è concessa ad alcuna religione. Locke, come ogni tollerante teorico, si pone al di sopra delle parti e offre dei criteri per lui autentici della vera ortodossia: è veramente cristiano colui che è tollerante.
14 La tolleranza di Baruch Spinoza articola nel suo Tractatus teologico-politicus (1670) un approccio totalmente centrato sulla libertà individuale. In questo senso Spinoza è un grande ispiratore dei filosofi soggettivisti attuali, i quali molto si riferiscono a lui. L’idea è la seguente: gli Stati non devono costituirsi che sulla base della libertà degli individui; ciò fonda a sua volta il dovere fondamentale dello Stato di salvaguardarla. Nessuna considerazione religiosa deve intervenire poiché, in questa materia, prevale una totale libertà di coscienza. Il diritto di giudicare e di interpretare la religione appartiene a ciascuno, è un affare personale. Si può trovare in questa posizione un’origine filosofica del laicismo rigido che esiste oggi in certe democrazie occidentali (Francia, Spagna in particolare).
15 Voltaire crede in un Dio che unifica, Dio di tutti gli uomini: universale come la ragione, Dio è di tutti. Uno dei suoi maggior nemici fu la chiesa cattolica (che lui chiama l'infame), egli infatti tenta di demolire il cattolicesimo per proclamare la validità della religione naturale. La sua fede nei principi della morale naturale mira ad unire spiritualmente gli uomini al di là delle differenze di costumi e di usanze. Nella Francia della metà del Settecento sono ancora presenti forti contrasti ideologico-religiosi. La pratica della tortura e dell'incriminazione sommaria è più che in uso e basta poco perché un clima tanto avvelenato esploda in ritorsioni estremamente violente verso gli esponenti della parte avversa, quale che sia in quel momento. In questo ambiente culturale Voltaire si batte contro quella che definisce come "superstizione": un misto di fanatismo religioso, irrazionalità e incapacità di vedere le gravi conseguenze del ricorso alla violenza gratuita, alla sopraffazione, alla tortura e diffamazione, che spesso spazza via intere famiglie. Proclama quindi la tolleranza contro il fanatismo e la superstizione (che stanno alla religione come l' astrologia alla astronomia) nel "Trattato sulla tolleranza" (1763). Per liberare le religioni positive da queste piaghe è necessario trasformare tali culti, compreso il cristianesimo, nella religione naturale, lasciando cadere il loro patrimonio dogmatico e facendo ricorso all'azione illuminatrice della ragione.
16 A partire dai Lumi, la tolleranza è stata inscritta nel cuore del messaggio diffuso in seno alle elites politiche ed economiche delle leggi massoniche. “La tolleranza nel XVII secolo è concepita come una conquista della libertà umana dinanzi ad un discorso religioso che pretenderebbe di legiferare sul bene e sul male. Per primo è preso di mira il cattolicesimo romano: la fede, vista in maniera negativa, è, agli occhi del massone come a quelli del filosofo dei Lumi, questo accecamento che permette a delle intelligenze sospette di aderire ingenuamente ad un certo numero di dati che la ragione non può impedirsi di rigettare…Così interpretata, la fede non può essere che il luogo di un settarismo e di un fanatismo di cui i sostenitori non provano alcun male nell’aver generato il terrore. Superiore ad essa appare allora questa virtù esemplare: la tolleranza” (N. EMONT, La Franc- Maçonnerie, Plon/Mame, Paris 1995, pp 231-232).
17 Jean Laffitte: Storia dell’obiezione di coscienza e differenti accezioni del concetto di tolleranza. Accademia Pontificia per la Vita. XIII Assemblea Generale, 24 febbraio 2007.
18 “Noi viviamo sotto l’influenza di un terrorismo morale…una morale della comodità. Il pensiero unico, la morale unica sono tuttavia le più soventi reazioni di comodo. Un tempo ciò si chiamava conformismo…In un regime dispotico, il conformismo può andare verso la violenza. In democrazia, va sempre nel senso della moderazione. Il problema è che la moderazione può divenire dispotica. Tocqueville l’ha ben spiegato…C’è qualcosa di totalitario nel pensiero molle che ci governa”.(P. TESSON, in Un terrorisme intellectuel assez bienveillant. Propos recueillis par D. Lensel, in J.-M. Chardon et D. Lensel, éditeurs: La pensée unique. Le vrai procès, Economica, Paris 1998, 34-35.
19 L’espressione pubblica della sensibilità di una cultura propria alle tradizioni di un Paese non è più garantita nelle società occidentali, come l’hanno tristemente illustrato due piccoli incidenti recenti: a Londra, in dicembre 2006, è stato deciso di sopprimere nelle celebrazioni
festive di fine anno, ogni menzione del Natale, per non offendere le comunità d’immigrati; nel nord d’Italia, una maestra ha deciso di non far più cantare ai bambini i canti tradizionali del Natale, per lo stesso motivo: non offendere i bambini immigrati che frequentano questa scuola. Al di là dell’atto di violenza che consiste nel privare i cittadini di un Paese dell’accesso legittimo alle loro tradizioni che sono parte del bene comune, si nasconde un’antropologia totalmente deficiente: essa misconosce l’importanza per il legame sociale di salvaguardare gli aspetti festivi che mettono insieme tutte le generazioni da secoli; inoltre, essa cela inconsciamente un profondo disprezzo delle popolazioni immigrate, pregiudicando che esse potrebbero, nel loro insieme, offendersi del fatto che si celebri una ricorrenza gioiosa nel Paese che li accoglie.
20 La legge naturale, infatti, procede dalla luce dell'intelletto che Dio ha dato all'uomo al momento della sua creazione. La legge naturale è un insieme di atti conoscitivi che ci fanno percepire, in modo imperativo, cioè pratico, il bene da compiere ed il male da evitare. Questa legge si chiama legge naturale "perché la ragione che la promulga è propria della natura umana", allo stesso modo in cui è proprio della natura umana l'intelletto che il Creatore ha dato all'uomo. È una legge che l'uomo attraverso i suoi atti intellettivi stabilisce, formula o promulga naturalmente (Veritatis splendor, 42).
21 Dichiarazione finale del Congresso internazionale, organizzato dalla Pontificia Accademia per la Vita (23 e 24 febbraio 2007) sul tema: "La coscienza cristiana a sostegno del diritto alla vita".
22 J. Martínez-Torrón, La objeción de conciencia en el derecho internacional, in “Quaderni di diritto e politica ecclesiastica” (1989/2), p. 150.
23 Crisi di coscienza tra i medici inglesi. Un numero sempre crescente di medici e infermieri britannici si rifiuta di praticare l’aborto e l’intero sistema rischia il collasso. Così scriveva il quotidiano britannico Independent del 16 aprile/07, dedicando alla crisi di coscienza dei medici ospedalieri inglesi l’intera prima pagina del giornale. Il numero di obiettori di coscienza tra i ginecologi dell’Nhs, il sistema sanitario nazionale, è talmente alto che quattro su cinque interruzioni di gravidanza – che lo stato garantisce gratuitamente – nell’ultimo anno sono state dirottate su cliniche private, con relativo esborso da parte dei contribuenti. Il problema non è soltanto il brusco aumento dei casi in cui i medici si appellano alla possibilità dell’obiezione di coscienza – garantita per legge dagli anni Novanta – ma sarebbe una vera crisi di “vocazioni”. Tra i neolaureati in medicina inglesi quasi nessuno vuole specializzarsi nelle pratiche abortive.
24 F. Onida, Contributo a un inquadramento giuridico del fenomeno delle obiezioni di coscienza, in “Il Diritto Ecclesiastico”, (1982) P. I, p. 222-225.
25 J. Martínez-Torrón, La objeción de conciencia en el derecho internacional, in “Quaderni di diritto e politica ecclesiastica” (1989/2), p. 150.
26 R. Bertolino, L’obiezione di coscienza moderna, Torino 1994, p. 10-13 e 18-21
27 V. Possenti, Sull’obiezione di coscienza, in “Vita e Pensiero”, (1992), p. 666.
28 P. Sanchís, non ammette l’obiezione di coscienza indiretta considerando che deve trattarsi di una resistenza a una condotta personale imposta dalla legge (La objeción de conciencia como forma de desobediencia al derecho, in “Il Diritto Ecclesiastico”, (1984) P. I, p.15-18).
29 Negli Stati Uniti, dopo la sentenza sul caso Reynolds (1879), che ha proibito la poligamia ai mormoni, restò segnata la distinzione tra libertà di credere (freedom to belive), che è assoluta, e libertà di agire (freedom to act), che può essere limitata se si contrappone ad un interesse statale prevalente.
30 Per esempio, la costituzione danese (1953) ammonisce che nessuno per motivi religiosi o di origine potrà esimersi dal compiere “i normali doveri civici” (art. 70); la Costituzione dell’Islanda (1944) afferma che appartenere o meno a una confessione non influisce sui diritti e sui doveri civili (art. 64); secondo quella della Grecia (1975) nessuno sarà esonerato dal compiere i suoi doveri né potrà ricusare obbedienza alle leggi, a causa delle sue convinzioni religiose (art. 13. 5).
31 Vd. tra le altre le costituzioni di Germania (Legge Fondamentale del 1949, art. 4 e art. 136 della Costituzione di Weimar); Spagna (1978, art. 30. 2), Portogallo (1975, art. 41, nn. 2 e 5) e Finlandia (1999, art 127).
32 “Quanto al lato positivo -dice Possenti-, l’esercizio fondato di critica e resistenza morali è un bene e può condurre ad un incremento di civiltà, e non andrebbe quindi immediatamente valutato come un pericolo per la convivenza sociale, quanto piuttosto come un’importante risorsa capace di mantenere movimento e novità in essa. D’altro canto non può essere accolta l’idea di una applicazione illimitata dell’obiezione di coscienza, pena la frantumazione dell’ordinamento giuridico e l’attacco al principio dell’obbligatorietà della legge” (Sull’obiezione di coscienza, cit., p. 665).
33 F. D’Agostino, Obiezione di coscienza e verità del diritto tra moderno e postmoderno, in “Quaderni di diritto e politica ecclesiastica”, (1989/2), p. 3-5.
34 R. Navarro-Valls, Las objeciones de conciencia, in AA. VV., “Derecho Eclesiástico del Estado español”, 3ª ed., Pamplona 1993, p. 489; J. Martínez-Torrón, La objeción de conciencia en la jurisprudencia..., cit., p. 451.