- Perche' si giustifica un discorso sul bene comune
- Sfiducia nel concetto di bene comune
- Evoluzione storica della nozione di bene comune
- Fattori storici in antitesi al bene comune: gli esiti nefasti della globalizzazione; il dominio della tecnica; il fondamentalismo
- Le vie per una convivenza costruttiva
- Partecipazione individuale alla realizzazione del bene comune
- Concorso al bene comune nella famiglia: laicita' e laicismo; quattro principi come linee guida; il diritto alla educazione dei figli

Sfiducia nel concetto di
"bene comune"

Il concorso dei cittadini verso un bene comune sembrerebbe a prima vista un atteggiamento assennato e per se stesso ricco di senso. Nella societa' contemporanea invece il tema si presenta molto complesso e contrastato. Per l'uomo contemporaneo consapevole della realta' sociale, economica e politica in cui vive, il principio del bene comune e' un concetto controverso, guardato con sfiducia o negato ed etichettato frequentemente come esclusivamente "cattolico". Gli effetti negativi di questa mentalita' non si limitano agli ambienti degli esperti, ma hanno anche pervaso tutta la societa'. Nel 1996, i Vescovi d’Inghilterra hanno analizzato come si colloca il principio del bene comune nella societa' inglese. Il documento episcopale si esprime al riguardo nel seguente modo: il popolo "non e' piu' sicuro che questo principio meriti la sua fiducia. Sente che viene messo in discussione nella teoria e ignorato nella pratica. Questa perdita di fiducia nel concetto di bene comune e' uno dei fattori principali che spiegano il sentimento di pessimismo della nazione. Rivela l'indebolimento del senso della mutua responsabilita' e il declino dello spirito di solidarieta' — vale a dire, rivela lo sgretolarsi del cemento che unisce gli individui di una societa' (1) .
Per i cristiani la liberta' non e' disancorata dalla legge: la finalita' della liberta' sta nel prendere consapevolezza di questa legge che orienta verso Dio e nel tradurla nel concreto dell'azione. "C’e' una responsabilita' politica fondamentale che grava su ciascuno senza eccezioni. Essa si esprime nel leale rapporto con le istituzioni, nella consapevole sottomissione alle leggi in quanto espressive delle esigenze del bene comune, nell'adempimento puntuale dei doveri e delle prestazioni sociali richiesti, a cominciare dagli obblighi fiscali, nell'esercizio delle forme di partecipazione democratica" (2) .

La nozione di to' koino'n agatho'n tradotto al latino con l'espressione bonum commune, nasce nel pensiero politico di Platone e Aristotele, e raggiunge uno spessore notevole nel Medioevo. Gli antichi la impiegavano per definire sia l'origine che la finalita' dell'attivita' politica. In seguito, nel Medioevo, per influsso della dottrina paolina del "corpo mistico di Cristo", acquisto' una speciale importanza alla luce di una concezione organica della societa', che sottolinea la subordinazione delle parti al bene del tutto, riconoscendo tuttavia nell'uomo una dimensione che trascende il regno politico Questa concezione medievale ispira un'azione politica basata su tre grandi principi: Dio e' il Creatore ed Ordinatore di tutto il creato; esiste una legge eterna, iscritta nella natura di ogni essere e divenuta percio' legge naturale, regolatrice di tutti gli esseri ed in modo speciale dell'uomo. Percio', anteriore ad ogni legislazione positiva c’e' una legge eterna e naturale dalla quale la legislazione positiva umana deve trarre ispirazione e norma.
Il mondo culturale e' nel Medioevo dominato dalla teologia con la totale subordinazione della ragione alla Rivelazione. Dopo il ritorno degli scritti di Aristotele, la risvegliata ragione rinnega progressivamente la visione metafisica della Scolastica e si sostituisce a Dio (3). Per il mondo moderno l'uomo non puo' vincere sulle passioni, ma, ciononostante, puo' manipolarle e farne un mezzo che serva per trasformare la vita in vista di un incrementato benessere. Ed e' questa istanza critica e realistica a caratterizzare la nascita della modernita', il cui vero e grande primo esponente e' Machiavelli. Il mondo che Machiavelli esibisce – lontanissimo da quello armonico della metafisica, in cui ogni cosa occupa il posto che le compete – e' assolutamente umano e appare retto da una logica economica di concorrenza spietata, in cui non vi e' posto per altra regola e tutti gareggiano contro tutti (e' un'anticipazione del bellum omnium contra omnes di Hobbes) in vista della propria individuale sopravvivenza. Successivamente sulla strada aperta da Machiavelli, autori come Hobbes e Locke cambiano il modo di interpretare la finalita' dell'attivita' politica: l'attenzione viene posta sui meccanismi di potere, e il concetto di unita' secondo l'ordine viene sostituito dal concetto di conciliazione tra i diritti degli individui. Si continua a parlare di beni comuni (la pace, il benessere) ma ormai con altri contenuti. Siamo nel regno dei contratti. Rimane lontano il concetto cristiano di bene comune come bene onesto in se stesso. La visione moderna utilitaristica e' il risultato di una nuova antropologia, secondo la quale l'uomo per natura e' antisociale. La societa' si sarebbe formata per "controllare" le passioni dell'egoismo, dell'invidia e dell'ambizione, naturali nell'uomo. Da qui il concetto di homo homini lupus di Hobbes e l'idea "funzionalista" della societa' che noi non possiamo accettare. Su queste nuove basi, predomina nelle menti dei governanti della vita pubblica la comprensione del bene politico come un bene utile, come benessere, come il maggior bene per il maggior numero possibile.

I frutti della modernita' si riassumono nell'illuminismo, nelle scoperte scientifiche e nel relativismo culturale e morale. La nostra epoca si puo', a ben ragione, definire post-moderna sia perche' la modernita' ha esaurito il suo ciclo storico da circa due secoli sia perche' ne possiamo verificare gli effetti prodotti sul tessuto sociale. Nonostante cio', a mio giudizio, non dovremmo assegnare al termine post-moderno una connotazione soltanto negativa ne' ritenerla una fase decadente della storia del mondo occidentale ma piuttosto una fase anche se molto sofferta di transizione verso una nuova forma di societa'. Le forze che si oppongono alla concezione del bene comune sono di natura ideologica, tecnologica, economica e sociale.

RELIGIOSO
Comune alle tre grandi religioni monoteiste, il fondamentalismo capovolge la realta' di Dio e blocca ogni possibilita' di relazioni autenticamente umane, impedendo cosi' lo sviluppo di un bene comune. L'Islamismo fondamentalista e' l'ala piu' conservatrice della religione islamica, esattamente come il fondamentalismo cristiano e' l'ala conservatrice del cristianesimo. La maggior parte dei terroristi mediorientali sono probabilmente Musulmani fondamentalisti, che credono che lo Stato islamico debba essere imposto dall'alto, anche tramite azioni violente, se necessario. La guerra internazionale condotta dal terrorismo islamico interferisce con il processo d’integrazione delle comunita' d’immigrati che aderiscono a questa fede e che spesso interpretano in modo fondamentalistico.

POLITICO
Si puo' parlare di nazionalismo per le dottrine ed i movimenti che sostengono l'affermazione, l'esaltazione ed il potenziamento della propria nazione intesa come collettivita' omogenea, ritenuta depositaria di valori tradizionali tipici ed esclusivi, del patrimonio culturale e spirituale nazionale. Dopo l'11 settembre, mai si e' raggiunta una tale identificazione e omogeneizzazione delle opinioni pubbliche delle nazioni industrializzate sulla auto-referenzialita' e, quindi, sulla propria "superiorita'" civilizzatrice. A questa propensione si contrappone, in particolar modo, quella islamica, anch'essa convinta, in modo piu' o meno esplicito, della propria "unicita'" e "superiorita'".

ATEO-ETICO-CULTURALE
Il paradigma materialistico e riduzionistico consiste in una quantita' di idee e valori che sembrano essersi radicati nella mentalita' comune, fra cui la visione dell'universo come sistema meccanico composto da mattoni elementari aggregati dal "caso", la visione del corpo umano come macchina che puo' essere manipolata dalla tecnica senza alcuna remora morale, la visione della vita sociale come competizione individuale per l'esistenza, la fiducia in un progresso materiale illimitato da raggiungere attraverso la crescita economica e tecnologica.
"La vera contrapposizione che caratterizza il mondo di oggi non e' quella tra diverse culture religiose, ma quella tra la radicale emancipazione dell'uomo da Dio, dalle radici della vita, da una parte, e le grandi culture religiose dall'altra.[…] Anche il rifiuto del riferimento a Dio, non e' espressione di una tolleranza che vuole proteggere le religioni non teistiche e la dignita' degli atei e degli agnostici, ma piuttosto espressione di una coscienza che vorrebbe vedere Dio cancellato definitivamente dalla vita pubblica dell'umanita' e accantonato nell'ambito soggettivo di residue culture del passato. Il relativismo, che costituisce il punto di partenza di tutto questo, diventa cosi' un dogmatismo che si crede in possesso della definitiva conoscenza della ragione, ed in diritto di considerare tutto il resto soltanto come uno stadio dell'umanita' in fondo superato e che puo' essere adeguatamente relativizzato" (3) . Nei rapporti interpersonali e nelle relazioni pubbliche, tale dogmatismo si tramuta in totale intolleranza, non piu' circoscritto all'ambito religioso ma esteso alla vita civile, sia privata che pubblica. In altre parole non si tollera o si censura aspramente una persona, e in particolare un cattolico, che voglia rimanere fedele, nelle parole e negli atti, alla sua coscienza sui "principi non negoziabili", messi in discussione o negati dal relativismo morale. Una constatazione sulla quale credo che tutti consentiamo: "Mai come oggi l'ambiente, inteso come clima mentale e modo di vita, ha avuto a disposizione strumenti di cosi' dispotica invasione delle coscienze. Oggi piu' che mai l'educatore, o il diseducatore sovrano e' l'ambiente con tutte le sue forme espressive" (4). Penso che l'ambiente, cosi' inteso, oggi stia rendendo impraticabile o impensabile l'atto educativo necessario alla dinamica che conduce al bene comune.

La disomogeneita' culturale, etica e religiosa della societa' impone in tutti i Paesi il grande problema della convivenza. Le strade ipotizzabili per una convivenza a carattere interculturale e interreligioso sono in linea di principio soltanto tre: la via dell'assimilazione, la via della marginalizzazione e la via dell'integrazione. Le prime due, sperimentate in diversi contesti nazionali, si sono dimostrate impercorribili (1): L'integrazione e' quella che richiede un forte impegno intellettuale e buona volonta' politica e morale. Le diverse modalita' d’integrazioni sostenute dai liberals anglosassoni in difesa delle minoranze costituiscono varianti di "marginalizzazione" nelle quali si sono ripresentati i conflitti inter o infra etnici, verificatosi recentemente in Inghilterra, e dai quali sono emersi terroristi islamici con cittadinanza britannica. La forma d’integrazione che meglio si adegua al carattere non solo complesso ma altamente dinamico delle societa' multietniche e' quella anche definita con il termine personalismo interculturale, e che prende in adeguata considerazione il valore della persona, inteso come un elemento tipicamente dinamico che si trova a fondamento di ogni cultura. Gli elementi essenziali di tale forma d’integrazione si possono delineare nei seguenti punti D’Agostino F., Per una convivenza tra i popoli: pluralismo e tolleranza, Medicina e Morale 2006; 3: 469-484. "L'assimilazione e' antropofagica e pretende che chi si candida all'assimilazione abbandoni la sua identita' originaria. La marginalizzazione e' una soluzione burocratica che puo' comportare o la ghettizzazione e/o al profondo disinteresse verso le minoranze marginalizzate. L'Europa senza identita', quella stessa che predica sempre il dialogo, il confronto, la tolleranza, non sa accogliere ne' integrare nessuno, perche' non sa che cosa insegnare a nessuno. In Italia, si offre gratis la cittadinanza perche' si pensa che sia solo un certificato anagrafico. Percio' questa Europa, prima attira l'immigrato per fargli fare a basso costo cio' che essa non vuole piu' fare, poi, siccome a costui non piace la nouvelle cuisine spirituale europea, lo ghettizza. Il multiculturalismo europeo e' proprio la dottrina della ghettizzazione".
-  il primato della persona, che si esplicita sullo Stato di cui sia cittadina e sulla comunita' di cui sia membro. Il termine "persona" appartiene ormai talmente al nostro linguaggio quotidiano, da esserne stato come deflazionata: non dice pressoche' piu' nulla. In realta' esso connota la piu' profonda definizione di uomo. Esso e' entrato nella consapevolezza dell'uomo solo col cristianesimo, e, come scrisse Hegel (2), questa e' stata la grande novita' apportata dalla predicazione evangelica. Che cosa dunque si intende dire quando si definisce l'uomo come persona?     "Definendo l'uomo come persona si intende designare il singolo uomo nella sua interezza, concretezza ed unita' psicofisica di soggetto metafisico (sostanza) capace di pensiero e liberta' e per questo capace di relazionarsi come tale nei confronti di Dio, degli altri uomini e del resto degli enti che compongono l'universo. Per queste sue proprieta' la persona umana si caratterizza come unica ed irriducibile nei confronti di tutte le altre sostanze che compongono l'universo fisico e come tale soggetto di inalienabili diritti e doveri nei confronti della societa' e dello stato" (3). Nella storia dell'Occidente pero' alla tradizione personalistica si contrappone una tradizione antipersonalistica in cui, da Platone a Macchiavelli, a Rousseau a Robespierre, a Marx, a Bakunin, Stalin, ai marxisti dei nostri giorni, concordano nel non voler riconoscere alla persona alcun valore, se non subordinato a quello del soggetto collettivo, cui essa di necessita' dovrebbe appartenere e su cui dovrebbe radicare la sua identita'. Sono innumerevoli e conosciute da tutti le catastrofi prodotte nella storia dal misconoscimento del valore individuale della persona umana.
- dire persona significa dire soggetto in relazione. La persona si realizza e manifesta le proprie potenzialita' soltanto se non si chiude in se stessa in un atteggiamento di autosufficienza (superbia) e di egocentrismo (l'altro non m’interessa). Entrare in relazione con altri soggetti invece vuol dire aprirsi per farsi conoscere, manifestare quella simpatia che e' desiderio di conoscere l'altro, e' come un donare se stesso all'altro. Il dono di se' costituisce un atto di amore. Solo amando il prossimo si puo' avere accesso alla sua verita', alla verita' di ogni uomo e di se stessi. Tale capacita' di amore e' una dote innata propria dell'uomo e puo' essere vissuta da chiunque sia ben disposto, indipendentemente da qualsiasi condizionamento ideologico. Siffatta disposizione, indispensabile per la realizzazione del bene comune, non e' poi cosi' rara ne' improbabile. Checche' dicano quelli della tradizione antipersonalista che non riconoscono il primato della persona. Guardando alla nostra personale esperienza, (escludendo le suggestioni dei media e di certi intellettuali) possiamo chiederci se e' proprio vero che tutti gli uomini sono le belve descritte da Macchiavelli, Hobbes e compagni? O piuttosto e' vero il contrario, che la maggioranza degli uomini (umili e silenziosi), pur nelle loro naturali debolezze, sono propensi ad aiutare e ad amare il prossimo.
 - la relazionalita' chiede di essere garantita. Possiamo riscontrare una garanzia a piu' livelli. 1) La conoscenza amicale che si forma negli incontri tra due persone offre la garanzia di primo livello nelle relazioni interpersonali. Tra i coniugi, tra genitori e figli, tra gli amici di una comunita', se le relazioni sono aperte al dono di se' s’instaura un rapporto d’amore che garantisce un autentica crescita delle persone coinvolte. E' comunque ineludibile e vitale che nell'incontro il dono di se' sia sincero e soprattutto sia reciproco, altrimenti la relazione e' destinata al fallimento. Purtroppo, puo' verificarsi in qualunque momento, visto il carattere dinamico proprio della persona, che ci si trovi di malumore e scostanti, indifferenti e incapaci di comprendere il bisogno dell'altro. Chi non riconosce che quando si verifica un contrasto tra i coniugi, tra un genitore e il figlio, tra due amici, o tra due sconosciuti, prevalga in quel momento un atteggiamento egoistico responsabile della crisi. Chi non ha sperimentato che e' possibile superare incomprensioni e contrasti se con la buona volonta' correggiamo la nostra passione (orgoglio o avidita' o concupiscenza o invidia o gelosia o avarizia ecc.)? 2) Al livello superiore il garante della relazionalita' in una societa' multietnica e' il diritto, la forma di esperienza umana destinata a regolare le relazione tra le parti. Quindi in ultima analisi tocca allo Stato il compito di garantire la relazionalita' multietnica, assumendo un atteggiamento imparziale che esige neutralita' ma non indifferenza e discernendo tra le culture quelle con la maggiore capacita' di difendere i valori della persona rispetto ad altre.
- definizione dei limiti dell'integrazione. E' il punto piu' arduo. La tolleranza verso le culture non puo' che essere condizionata. Tollerare non significa accettare in modo disimpegnato e indulgente ogni cultura esistente ma significa che si debba formulare un giudizio (filosofico) che utilizza come misura critica comune il riferimento alla verita' antropologica. Se una cultura smarrisce se stessa, se diviene manifestazione deformata di violenza contro l'uomo, se si pone come chiusura al dialogo con le altre culture e assolutizzazione di se', non puo' essere tollerata, ma al contrario va condannata. Esiste un limite invalicabile della tolleranza: "l'intollerabilita' della intolleranza" (4). Non si puo' tollerare la cultura intollerante che viola la dignita' umana, ritenuta il valore biogiuridico minimo metaculturale. L'uguaglianza deve garantire a tutti gli uomini, a prescindere dall'appartenenza culturale, la possibilita' di riconoscersi in quanto uomini, di conservare la propria identita', senza annullare o reprimere le differenze.

Concorso al bene comune nella famiglia

EFFETTI NOCIVI DEL DIVORZIO E DELLE COPPIE DI FATTO
Gran parte della ricerca scientifica sociologica oggi sostiene l'importanza del matrimonio per il bene comune. Ad esempio, si e' visto che il matrimonio riduce l'incidenza della poverta' per i figli e per la comunita'. La maggioranza dei bambini i cui genitori non si sposano o non rimangono sposati, attraversano almeno un anno di poverta'. L'assenza del padre nella famiglia aumenta l'incidenza del crimine. I ragazzi i cui genitori hanno divorziato o non si sono mai sposati, ad esempio, hanno una probabilita' dalle due alle tre volte maggiore di ritrovarsi in carcere da adulti. Il matrimonio protegge la salute fisica e mentale dei bambini. I figli i cui genitori sono stabilmente sposati godono di un migliore stato di salute e sono meno soggetti a malattie mentali tra cui la depressione e il suicidio in eta' adolescenziale. I genitori che non si sposano o non rimangono sposati, mettono anche a rischio l'educazione dei figli. I figli di genitori divorziati o mai sposati hanno rendimenti scolastici inferiori e sono piu' soggetti ad essere bocciati e ad abbandonare la scuola. Essi hanno anche minori probabilita' di laurearsi. Quando fallisce un matrimonio, si indeboliscono anche i legami tra i genitori e i figli. I figli, diventati adulti, hanno poi la meta' delle probabilita' di intrattenere rapporti affettivi stretti sia con la madre che con il padre. Ad esempio, secondo uno studio ampio, svolto a livello nazionale negli USA e in Gran Bretagna, il 65% dei figli adulti cresciuti con genitori divorziati hanno affermato di non avere legami stretti con il padre, rispetto al 29% di quelli cresciuti con genitori sposati. Il matrimonio e' molto importante. La mera convivenza non e' ad esso equiparabile. Le persone che semplicemente vivono insieme non godono, mediamente, della stessa salute, benessere e felicita', rispetto alle persone sposate. Lo stesso vale per i figli. I figli con genitori conviventi non sposati hanno maggiori probabilita' di subire violenza domestica, abusi e di essere trascurati. I figli nati da genitori solo conviventi hanno anche una probabilita' tre volte maggiore di vedere i propri genitori separarsi entro il quinto anno di eta' (4). La difesa del matrimonio rientra quindi tra le nostre condivise convinzioni di laici su come assicurare il bene comune, la giustizia sociale e il meglio per i nostri bambini (5).

IL CONCORSO AL BENE COMUNE NELLA FAMIGLIA

"tutti i membri di una famiglia (nonni, genitori e figli) sono vincolati alla realizzazione del bene comune nella verita', nella giustizia e nell'amore".

Gli elementi naturali della famiglia sono il consenso tra gli sposi, il bene tra i coniugi, e la procreazione ed educazione dei figli (CCC, n. 2201). Inoltre, dentro la famiglia tutti hanno eguale dignita', ma con responsabilita' e ruoli diversi in vista del bene comune (CCC, n. 2203). Le societa' piu' svariate, gia' prima dell'avvento del cristianesimo, riconoscono questa elementare realta': "la famiglia come istituzione precede qualsiasi riconoscimento da parte della pubblica autorita': si impone da se'". Il bene comune di ogni famiglia e' quindi essenziale per tutta la societa'. Quando una societa' che muore cerca le cause del proprio malessere, essa non deve far altro che guardare alla famiglia: li' trovera' il germe della sua malattia, o i semi della propria rinascita. E' nella famiglia che marito e moglie imparano a essere davvero adulti, rispettando quotidianamente "la parola data" una volta per tutte. La partecipazione alla costruzione del bene comune diventa un atto naturale se tutti i membri apprendono, anche se gradualmente e con velocita' diverse, come applicare nel vivere quotidiano il rispetto della verita' e della giustizia. Se non si e' sempre sinceri (amore della verita'), se non si riconoscono i propri torti ed errori (amore della giustizia), se non c’e' amore reciproco per perdonare o meglio dimenticare le offese, non si realizza il bene comune.
Il secondo principio e' un passo concreto: