In campo morale non si puo' accettare l'idea che l'interpretazione o la risoluzione di una questione dibattuta siano imposte con la forza perche'la liberta' e la responsabilita' che derivano dall'uso di questa liberta' sono le premesse necessarie e fondanti del valore morale dell'azione e del giudizio della coscienza.

Ogni atto umano ha un risvolto morale che impegna la liberta' e la responsabilita', in virtu' delle quali l'individuo e' in grado di scegliere le norme che guidano il comportamento. Se tali norme si fondano sui principi oggettivi della legge morale naturale, sono uguali per tutti gli uomini. Se l'individuo li rifiuta e' portato a scegliere norme guidato dall'interesse del momento.

Allo stesso tempo non si puo' pensare che i conflitti morali possano essere risolti mediante l'accordo reciproco fondato sull'autonomia o la liberta' degli individui perche', se cosi' fosse, verrebbero ad essere negati i valori che fondano la moralita' dell'atto umano. Mentre e' facile trovare il consenso sull'esclusione della forza nella risoluzione delle questioni morali, con la dovuta eccezione di alcune comunita' di fondamentalisti religiosi, non altrettanto si puo' dire sul dibattito contemporaneo, che appare conflittuale e apparentemente insanabile, tra coloro che sostengono la relativita' delle norme morali e quelli che invece fondano l'etica su norme oggettive derivate dalla legge naturale.

I fautori del relativismo morale fondano tanti modelli etici diversi a seconda che scelgano come principio di riferimento assoluto ed irrinunciabile: o la liberta' e l'autonomia delle persone;
- il principio del rapporto costo-benefici secondo la teoria dell'utilitarismo individuale del pragmatismo anglosassone;
- la teoria dell'utilitarismo sociale del pragmatismo marxista-socialista o l'egoismo biologico nel suo equilibrio evolutivo della mutazione e dell'adattamento all'eco-sistema . Ognuno di questi modelli da' origine ad etiche e quindi a comportamenti derivati sostanzialmente differenti. Tale suddivisione puo' apparire troppo riduttiva nel suo schematismo e lontana dai comportamenti reali della gente comune. La stessa persona infatti puo' trovarsi a seconda delle circostanze ad agire indifferentemente secondo l'uno o l'altro dei principi appena considerati. Non e' nostro intendimento entrare nei dettagli di questi modelli, ci preme pero' sottolineare che l'elemento comune alle diverse forme di relativismo morale e' rappresentato dal fatto, di per se abbastanza paradossale, che il valore della persona viene ad essere subordinato al principio di riferimento fondante quel dato modello di etica: come l'esercizio illimitato della propria liberta', l'utile piuttosto che la ricerca del valore, l'autonomia soggettiva rispetto al suo esercizio responsabile, la subordinazione alla condizione sociale di appartenenza.
Nella prospettiva utilitarista hanno diritti morali e giuridici solamente gli esseri cosi' detti senzienti, cioe' capaci di godere e di soffrire; da cui il loro diritto alla vita e quindi la fonte di rispetto, sara' quella di non permettere sofferenza o dolore alcuno contro la propria volonta' . Piu' in particolare, sono considerate persone soltanto quegli individui adulti capaci di autocoscienza critica, i quali ,per tale caratteristica, sono in grado di formulare giudizi di ordine morale. In questa visione delle cose potrebbero esercitare diritti gli individui adulti, negati invece agli embrioni umani, perche'non hanno ancora sviluppato un idoneo sistema nervoso centrale, ai bambini, agli handicappati, e agli anziani con gravi incompetenze neurologiche che non sono in grado di manifestare autocoscienza critica . Le condizioni che promuovono questo modo di intendere la vita sono: 1) la negazione dell'idea che esista una verita' del creato da rispettare e la sua diretta conseguenza che 2) ogni cosa possa essere oggetto di manipolazione a favore di un vantaggio personale o di parte . Se si sostiene che l'essere umano non proviene da un atto creativo di Dio, che non esprime un suo sapiente disegno, di cui vanno scoperti e rispettati i fini, ma che proviene dal caso, allora tutto puo' essere diversamente da come e' e tutto diventa manipolabile a piacere . Per giustificare una morale di comodo si nega che sia iscritta nel cuore dell'uomo la legge naturale. Secondo i positivisti nelle svariate correnti di pensiero, non esistono leggi naturali ma soltanto leggi positive: volute dalla societa' e imposte dallo Stato . Pero' la difesa dei diritti universali dell'uomo e l'affermazione del valore assoluto della persona umana, dopo la seconda guerra mondiale hanno riacceso l'interesse ed ampliato il concetto di legge naturale. Il suo riconoscimento appare irrinunciabile se si vuole dare un sobrio fondamento ai diritti universali e se si vuole mantenere fede al valore assoluto della persona. Si dice legge morale naturale quella che trae le norme, i criteri dell'agire umano direttamente dalla natura specifica dell'uomo ; essa si trova scritta naturalmente nella mente e nel cuore dell'uomo. S. Tommaso distingue nettamente la legge naturale dalla legge umana. La seconda e' legge positiva, imposta dagli uomini, che se in qualche modo e' contraria alla legge naturale, non e' piu' legge ma corruzione della legge . La ragione trae direttamente dalla natura umana quella regolamentazione degli atti umani, esaminando cio' per cui l'uomo ha un'inclinazione naturale e che, di conseguenza, coglie come buono e da tradurre in azione . Le inclinazioni naturali fondamentali che fanno da guida alla ragione per cogliere la legge naturale sono: 1) quelle che l'uomo ha in comune con tutti gli esistenti (perseverare nell'essere ); 2) quelle che ha in comune con gli animali (conservare la specie ); 3) quelle sue specifiche (conoscere la verita' ). La legge naturale prescrive cio' che corrisponde a tali inclinazioni, avendo come principio supremo: "Opera il bene ed evita il male". L'ignoranza di tale principio e' inammissibile, dato che e' di per se'evidente in quanto si tratta di esperienza morale originaria che rende l'uomo autore di libere scelte di auto-realizzazione. E' una legge che non viene dall'esterno (non e' eteronoma) bensi' dal di dentro (e in questo senso) e' "autonoma: e' la legge che la ragione stessa da' all'uomo". Non e' frutto di ardue o astruse speculazioni, ma la sua percezione e' tanto agevole che appare quasi intuitiva, che praticamente nessun uomo la ignora o puo' presumersi che non la conosca affatto. Cosicche' le sue direzioni di fondo possono dedursi immediatamente: sia dalla definizione delle caratteristiche fondamentali di uomo inteso come animale razionale; ed esse sono rappresentate dalla: o sussistenza, o riproduzione, o razionalita', o socialita', che come nella tradizione giudaico cristiana dai dieci comandamenti intesi come linee orientatrici delle scelte umane.
(C.A. e P.R.)

La banalizzazione della coscienza, come suggerisce la spiegazione che ne da Crick, toglie a tale funzione ogni valore trascendente. Non costituisce piu' la coscienza una proprieta' superiore, tipica ed unica dell'uomo ragionevole. Se la presenza e l'essenza della coscienza corrispondessero all'accensione o allo spegnimento di un centro cerebrale, tutta la sua attivita' sarebbe l'equivalente organico di tante altre funzioni corporee (ad es. la digestione, la coagulazione del sangue, ecc.). Come inevitabile conseguenza le funzioni attribuite abitualmente alla coscienza sarebbero svuotate di ogni significato spirituale. E' quanto sostenuto con argomentazioni iconoclastiche, prive di base scientifica, dagli studiosi "fisicisti" della relazione mente-cervello.

In termini medici la coscienza non e' qualcosa di unico ma una funzione psichica che si manifesta a diversi livelli attraverso un gradiente che va dal coma alla lipotimia, al sonno profondo, al torpore, sino alla coscienza piena, tramite l'entrata in gioco di reti neurali sempre piu' vaste. La coscienza e' qualcosa di piu' di quello che s'intende in ambito medico. Essa opera la integrazione psico-fisica, fa emergere il Soggetto che si riconosce in se stesso e si distingue dal mondo, lo fa essere persona.

Di fronte a tale complessita', la interpretazione avanzata da Francis Crick, che assimila la coscienza all'attivazione ed alla eclissi di neuroni deputati alla elaborazioni delle immagini suscita, non poche perplessita'. Crick dovrebbe anche dirci con quale occhio (interno) il cervello fotografa la propria immagine per potersi riconoscere in ogni istante di vita comunque vissuta, quando riflette su se stesso, oppure quando percepisce la propria esistenza distinta dal mondo. La superficialita' e la incongruenza della teoria della coscienza descritta come una snap-shot sono palpabili, pertanto le affermazioni di Francis Crick non meriterebbero tanta attenzione. Purtroppo pero' esse producono effetti negativi che e' necessario fare conoscere per ridurne per quanto possibile le conseguenze certamente dannose per i singoli e per la societa'. Gli effetti negativi di una concezione della coscienza come una snap-shot si possono cosi' sintetizzare:
1. la sua apparente semplicita' la rende facilmente comprensibile a chiunque non si occupi ne' di neuroscienze ne' di problemi morali e appare quindi verosimile;
2. la promulgazione in un articolo su Nature firmato da un Autore che per l'appunto si fregia di un premio Nobel, la rende autorevole agli occhi dei profani e addirittura e' stata definita "ipotesi sconvolgente" da addetti ai lavori;
3. mistifica il mistero e la dignita' della coscienza;
4. elimina i contenuti trascendenti della coscienza per cui i giudizi morali che emergono nel cuore dell'uomo non sono piu' il confronto di una retta coscienza con la voce di Dio, ma sono falsificati e presentati come un risultato naturalistico, guidato dalla logica utilitaristica delle convenzioni sociali;
5. svuota di ogni serio contenuto il concetto di responsabilita' morale ;
6. trasforma in illusione e futile parvenza la dignita' e la liberta' dell'uomo;
7. costituisce la base della dissoluzione morale che inquina la nostra societa'.