FOLIA CARDIOLOGICA: Rassegna Cardiologica dei Gruppi di Studio Cardiologici Italiani

INTRODUZIONE
Il "bene comune" è il bene di una comunità di persone (famiglia, corpi sociali, città, Stato, comunità di nazioni, ecc.), ed è quindi relativo alla natura della comunità a cui si riferisce. Il bene comune della società politica è quello più importante - principalissimum secondo S. Tommaso - e comprensivo di quello delle comunità particolari proprio perché nella società politica queste trovano il loro sostegno e completamento. Nei discorsi che vengono rivolti da pulpiti diversi ai politici e alla società in generale ho l’impressione di assistere ad un dialogo tra sordi.
Il Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace con un lavoro straordinario d’inestimabile valore storico, culturale e morale ha raccolto nel “Compendio della Dottrina Sociale della Chiesa” (Libreria Editrice Vaticana, 2004) l’insegnamento attuale della Chiesa Cattolica. Il Compendio, con autorità certa e indiscussa, indica tutti i principi fondamentali e non negoziabili e descrive i mezzi necessari alla realizzazione del bene comune, e stigmatizza in termini generali le condizioni che ne impediscono la realizzazione.
Guardando però al comportamento delle persone è indubbio che già tra le file dei christifideles laici sono numerosi i cattolici che in molte occasioni pubbliche e private dimostrano di essere sordi (o peggio indifferenti) all’insegnamento morale della Chiesa. Ancora più vasta è l’area dei non cattolici sordi (o spesso ostili) che rifiutano a priori i principi fondamentali e la stessa concezione di bene comune.
Allora, su quali basi si giustifica un discorso sul bene comune? Rivolgendoci con la nostra riflessione ai singoli cittadini è possibile promuovere la costruzione del bene comune nelle comunità particolari poiché si può fare leva su aspetti della natura umana che siano indipendenti da condizionamenti di natura culturale o ideologica. Non è perciò un discorso rivolto ai politici o agli intellettuali. Trattasi di una ricerca che parte dal basso, avendo costantemente presenti gli ostacoli, le difficoltà, i conflitti che si frappongono in una società come la nostra, multiculturale e multietnica. In ragione di ciò mi sembra opportuno descrivere prima le situazioni e le categorie di persone che si oppongono in forme diverse al bene comune, in modo che riconoscendole si cerchi di evitarne la influenza negativa. Successivamente, cerco come indicare alle persone di buona volontà i passi che si debbono compiere per promuovere il bene comune della propria famiglia.

Sfiducia nel concetto di "bene comune"
Il concorso dei cittadini verso un bene comune sembrerebbe a prima vista un atteggiamento assennato e per se stesso ricco di senso. Nella società contemporanea invece il tema si presenta molto complesso e contrastato. Per l’uomo contemporaneo consapevole della realtà sociale, economica e politica in cui vive, il principio del bene comune è un concetto controverso, guardato con sfiducia o negato ed etichettato frequentemente come esclusivamente "cattolico". Gli effetti negativi di questa mentalità non si limitano agli ambienti degli esperti, ma hanno anche pervaso tutta la società. Nel 1996, i Vescovi d’Inghilterra hanno analizzato come si colloca il principio del bene comune nella società inglese. Il documento episcopale si esprime al riguardo nel seguente modo: il popolo "non è più sicuro che questo principio meriti la sua fiducia. Sente che viene messo in discussione nella teoria e ignorato nella pratica. Questa perdita di fiducia nel concetto di bene comune è uno dei fattori principali che spiegano il sentimento di pessimismo della nazione. Rivela l’indebolimento del senso della mutua responsabilità e il declino dello spirito di solidarietà — vale a dire, rivela lo sgretolarsi del cemento che unisce gli individui di una società". (1)
Per i cristiani la libertà non è disancorata dalla legge: la finalità della libertà sta nel prendere consapevolezza di questa legge che orienta verso Dio e nel tradurla nel concreto dell’azione. “C’è una responsabilità politica fondamentale che grava su ciascuno senza eccezioni. Essa si esprime nel leale rapporto con le istituzioni, nella consapevole sottomissione alle leggi in quanto espressive delle esigenze del bene comune, nell’adempimento puntuale dei doveri e delle prestazioni sociali richiesti, a cominciare dagli obblighi fiscali, nell’esercizio delle forme di partecipazione democratica”. (2)

Evoluzione storica della nozione di bene comune
La nozione di tò koinòn agathòn tradotto al latino con l’espressione bonum commune, nasce nel pensiero politico di Platone e Aristotele, e raggiunge uno spessore notevole nel Medioevo. Gli antichi la impiegavano per definire sia l’origine che la finalità dell’attività politica. In seguito, nel Medioevo, per influsso della dottrina paolina del "corpo mistico di Cristo", acquistò una speciale importanza alla luce di una concezione organica della società, che sottolinea la subordinazione delle parti al bene del tutto, riconoscendo tuttavia nell’uomo una dimensione che trascende il regno politico Questa concezione medievale ispira un’azione politica basata su tre grandi principi: Dio è il Creatore ed Ordinatore di tutto il creato; esiste una legge eterna, iscritta nella natura di ogni essere e divenuta perciò legge naturale, regolatrice di tutti gli esseri ed in modo speciale dell’uomo. Perciò, anteriore ad ogni legislazione positiva c’è una legge eterna e naturale dalla quale la legislazione positiva umana deve trarre ispirazione e norma.
Il mondo culturale è nel Medioevo dominato dalla teologia con la totale subordinazione della ragione alla Rivelazione. Dopo il ritorno degli scritti di Aristotele, la risvegliata ragione rinnega progressivamente la visione metafisica della Scolastica e si sostituisce a Dio.(3) Per il mondo moderno l’uomo non può vincere sulle passioni, ma, ciononostante, può manipolarle e farne un mezzo che serva per trasformare la vita in vista di un incrementato benessere. Ed è questa istanza critica e realistica a caratterizzare la nascita della modernità, il cui vero e grande primo esponente è Machiavelli. Il mondo che Machiavelli esibisce – lontanissimo da quello armonico della metafisica, in cui ogni cosa occupa il posto che le compete – è assolutamente umano e appare retto da una logica economica di concorrenza spietata, in cui non vi è posto per altra regola e tutti gareggiano contro tutti (è un’anticipazione del bellum omnium contra omnes di Hobbes) in vista della propria individuale sopravvivenza. Successivamente sulla strada aperta da Machiavelli, autori come Hobbes e Locke cambiano il modo di interpretare la finalità dell’attività politica: l’attenzione viene posta sui meccanismi di potere, e il concetto di unità secondo l’ordine viene sostituito dal concetto di conciliazione tra i diritti degli individui. Si continua a parlare di beni comuni (la pace, il benessere) ma ormai con altri contenuti. Siamo nel regno dei contratti. Rimane lontano il concetto cristiano di bene comune come bene onesto in se stesso. La visione moderna utilitaristica è il risultato di una nuova antropologia, secondo la quale l’uomo per natura è antisociale. La società si sarebbe formata per "controllare" le passioni dell’egoismo, dell’invidia e dell’ambizione, naturali nell’uomo. Da qui il concetto di homo homini lupus di Hobbes e l’idea "funzionalista" della società che noi non possiamo accettare. Su queste nuove basi, predomina nelle menti dei governanti della vita pubblica la comprensione del bene politico come un bene utile, come benessere, come il maggior bene per il maggior numero possibile.

Fattori storici in antitesi al bene comune
I frutti della modernità si riassumono nell’illuminismo, nelle scoperte scientifiche e nel relativismo culturale e morale. La nostra epoca si può, a ben ragione, definire post-moderna sia perché la modernità ha esaurito il suo ciclo storico da circa due secoli sia perché ne possiamo verificare gli effetti prodotti sul tessuto sociale. Nonostante ciò, a mio giudizio, non dovremmo assegnare al termine post-moderno una connotazione soltanto negativa né ritenerla una fase decadente della storia del mondo occidentale ma piuttosto una fase anche se molto sofferta di transizione verso una nuova forma di società. Le forze che si oppongono alla concezione del bene comune sono di natura ideologica, tecnologica, economica e sociale.

Gli esiti nefasti della globalizzazione
1. Le trasformazioni sociali della modernità
Ideologicamente, la modernità è sinonimo di scetticismo e secolarizzazione. Per sommi capi:
a) Sul piano politico, si è caratterizzata con l'affermazione dello Stato nazione centralistico, che ha di fatto privato i "corpi sociali intermedi"(costituitosi nella società feudale) di ogni autonomia, estendendo oggi i suoi interventi contro le libertà individuali volendosi sostituire anche all’azione educativa dei genitori. La conseguenza si connota con l'individualismo (egoista ed egocentrico) e la società di massa (manipolata dai mass media dominati e guidati dagli interessi economici dei poteri forti), con i suoi conflitti ideologici interpretati dai partiti, liberali, democratici o totalitari.
b) Sul piano economico, la centralità industriale si sostanzia con il compimento nazionale dei mercati, colonialistici, competitivi e quindi, in alcuni casi, imperialistici. Successivamente, nel secondo dopoguerra, il fordismo rende possibile per il capitale l'integrazione progressiva del proletariato in un indefinito ceto medio consumistico, sotto la tutela dello stato provvidenziale, che in nome della cooperazione individualistica distrugge le solidarietà organiche comunitarie. Ovviamente tutto questo ha un costo ecologico devastante.
c) Sul piano morale, la libertà umana diminuisce in maniera direttamente proporzionale allo sviluppo tecno-scientifico, che imprime un carattere di necessità e un ritmo illimitato ad uno sviluppo anti-biologico. Cultura e natura si divaricano come non mai nell'evolversi della civilizzazione. L’egualitarismo marxista mortifica ancora oggi le diversità naturali delle persone e disconosce il merito che si può acquisire con il lavoro. L'uguaglianza, che si è così affermata in forme egemonicamente utilitaristiche, consegue alla perdita della libertà. L'esaurimento delle "risorse" naturali, le modificazioni climatiche, l’abbassamento dei suoli, la riduzione dell'ozonosfera e della biodiversità, l'urbanizzazione, creano una condizione unica ed epocale per il pianeta intero. La mondializzazione, fenomeno eminentemente tecnologico e finanziario, rende insufficienti gli Stati. Per dirla con de Benoist, troppo piccoli per il respiro internazionale dei tempi, troppo grandi per i problemi reali della gente (4).
2. Il dominio della tecnica
È ormai di dominio anche laico, il risvolto inquietante della disillusione dell'homo faber. L'uomo è subordinato al continuo potenziamento e affinamento dell'apparato tecnico, che assurge a vero soggetto del divenire sociale.
"Per il fatto che abitiamo un mondo in ogni sua parte tecnicamente organizzato --dice Galimberti-- la tecnica non è più oggetto di una nostra scelta, ma è il nostro ambiente, dove fini e mezzi, persino sogni e desideri sono tecnicamente articolati e hanno bisogno della tecnica per esprimersi" (5). La tecnica, da mezzo è divenuta un fine. E poiché non si dà più un orizzonte capace di garantire l'ordine del mondo, che non dipende più dall'essere ma dal "fare" tecnico, l'efficacia diventa l'unico criterio di verità. L'alienazione tecnologica, che vede solo nella tecnica la liberazione dell'uomo dai propri limiti, non offre alcuna speranza di salvezza.
3. Il fondamentalismo
Il fondamentalismo condanna coloro che hanno una fede diversa. È l'incapacità di accettare e rispettare colui che è diverso.
RELIGIOSO
Comune alle tre grandi religioni monoteiste, il fondamentalismo capovolge la realtà di Dio e blocca ogni possibilità di relazioni autenticamente umane, impedendo così lo sviluppo di un bene comune. L'Islamismo fondamentalista è l'ala più conservatrice della religione islamica, esattamente come il fondamentalismo cristiano è l'ala conservatrice del cristianesimo. La maggior parte dei terroristi mediorientali sono probabilmente Musulmani fondamentalisti, che credono che lo Stato islamico debba essere imposto dall'alto, anche tramite azioni violente, se necessario. La guerra internazionale condotta dal terrorismo islamico interferisce con il processo d’integrazione delle comunità d’immigrati che aderiscono a questa fede e che spesso interpretano in modo fondamentalistico.
POLITICO
Si può parlare di nazionalismo per le dottrine ed i movimenti che sostengono l'affermazione, l'esaltazione ed il potenziamento della propria nazione intesa come collettività omogenea, ritenuta depositaria di valori tradizionali tipici ed esclusivi, del patrimonio culturale e spirituale nazionale. Dopo l’11 settembre, mai si è raggiunta una tale identificazione e omogeneizzazione delle opinioni pubbliche delle nazioni industrializzate sulla auto-referenzialità e, quindi, sulla propria "superiorità" civilizzatrice. A questa propensione si contrappone, in particolar modo, quella islamica, anch'essa convinta, in modo più o meno esplicito, della propria "unicità" e "superiorità".
ATEO-ETICO-CULTURALE
Il paradigma materialistico e riduzionistico consiste in una quantità di idee e valori che sembrano essersi radicati nella mentalità comune, fra cui la visione dell'universo come sistema meccanico composto da mattoni elementari aggregati dal “caso”, la visione del corpo umano come macchina che può essere manipolata dalla tecnica senza alcuna remora morale, la visione della vita sociale come competizione individuale per l'esistenza, la fiducia in un progresso materiale illimitato da raggiungere attraverso la crescita economica e tecnologica.
“La vera contrapposizione che caratterizza il mondo di oggi non è quella tra diverse culture religiose, ma quella tra la radicale emancipazione dell’uomo da Dio, dalle radici della vita, da una parte, e le grandi culture religiose dall’altra. Anche il rifiuto del riferimento a Dio, non è espressione di una tolleranza che vuole proteggere le religioni non teistiche e la dignità degli atei e degli agnostici, ma piuttosto espressione di una coscienza che vorrebbe vedere Dio cancellato definitivamente dalla vita pubblica dell’umanità e accantonato nell’ambito soggettivo di residue culture del passato. Il relativismo, che costituisce il punto di partenza di tutto questo, diventa così un dogmatismo che si crede in possesso della definitiva conoscenza della ragione, ed in diritto di considerare tutto il resto soltanto come uno stadio dell’umanità in fondo superato e che può essere adeguatamente relativizzato” (6). Nei rapporti interpersonali e nelle relazioni pubbliche, tale dogmatismo si tramuta in totale intolleranza, non più circoscritto all’ambito religioso ma esteso alla vita civile, sia privata che pubblica. In altre parole non si tollera o si censura aspramente una persona, e in particolare un cattolico, che voglia rimanere fedele, nelle parole e negli atti, alla sua coscienza sui «principi non negoziabili», messi in discussione o negati dal relativismo morale. Una constatazione sulla quale credo che tutti consentiamo: "Mai come oggi l’ambiente, inteso come clima mentale e modo di vita, ha avuto a disposizione strumenti di così dispotica invasione delle coscienze. Oggi più che mai l’educatore, o il diseducatore sovrano è l’ambiente con tutte le sue forme espressive". (7) Penso che l’ambiente, così inteso, oggi stia rendendo impraticabile o impensabile l’atto educativo necessario alla dinamica che conduce al bene comune.
Le vie per una convivenza costruttiva
La disomogeneità culturale, etica e religiosa della società impone in tutti i Paesi il grande problema della convivenza. Le strade ipotizzabili per una convivenza a carattere interculturale e interreligioso sono in linea di principio soltanto tre: la via dell’assimilazione, la via della marginalizzazione e la via dell’integrazione. Le prime due, sperimentate in diversi contesti nazionali, si sono dimostrate impercorribili (8): L’integrazione è quella che richiede un forte impegno intellettuale e buona volontà politica e morale. Le diverse modalità d’integrazioni sostenute dai liberals anglosassoni in difesa delle minoranze costituiscono varianti di “marginalizzazione” nelle quali si sono ripresentati i conflitti inter o infra etnici, verificatosi recentemente in Inghilterra, e dai quali sono emersi terroristi islamici con cittadinanza britannica. La forma d’integrazione che meglio si adegua al carattere non solo complesso ma altamente dinamico delle società multietniche è quella anche definita con il termine personalismo interculturale, e che prende in adeguata considerazione il valore della persona, inteso come un elemento tipicamente dinamico che si trova a fondamento di ogni cultura. Gli elementi essenziali di tale forma d’integrazione si possono delineare nei seguenti punti
• il primato della persona, che si esplicita sullo Stato di cui sia cittadina e sulla comunità di cui sia membro. Il termine «persona» appartiene ormai talmente al nostro linguaggio quotidiano, da esserne stato come deflazionata: non dice pressoché più nulla. In realtà esso connota la più profonda definizione di uomo. Esso è entrato nella consapevolezza dell’uomo solo col cristianesimo, e, come scrisse Hegel (9), questa è stata la grande novità apportata dalla predicazione evangelica. Che cosa dunque si intende dire quando si definisce l’uomo come persona? “Definendo l’uomo come persona si intende designare il singolo uomo nella sua interezza, concretezza ed unità psicofisica di soggetto metafisico (sostanza) capace di pensiero e libertà e per questo capace di relazionarsi come tale nei confronti di Dio, degli altri uomini e del resto degli enti che compongono l’universo. Per queste sue proprietà la persona umana si caratterizza come unica ed irriducibile nei confronti di tutte le altre sostanze che compongono l’universo fisico e come tale soggetto di inalienabili diritti e doveri nei confronti della società e dello stato” (10). Nella storia dell’Occidente però alla tradizione personalistica si contrappone una tradizione antipersonalistica in cui, da Platone a Macchiavelli, a Rousseau a Robespierre, a Marx, a Bakunin, Stalin, ai marxisti dei nostri giorni, concordano nel non voler riconoscere alla persona alcun valore, se non subordinato a quello del soggetto collettivo, cui essa di necessità dovrebbe appartenere e su cui dovrebbe radicare la sua identità. Sono innumerevoli e conosciute da tutti le catastrofi prodotte nella storia dal misconoscimento del valore individuale della persona umana.
• dire persona significa dire soggetto in relazione. La persona si realizza e manifesta le proprie potenzialità soltanto se non si chiude in se stessa in un atteggiamento di autosufficienza (superbia) e di egocentrismo (l’altro non m’interessa). Entrare in relazione con altri soggetti invece vuol dire aprirsi per farsi conoscere, manifestare quella simpatia che è desiderio di conoscere l’altro, è come un donare se stesso all’altro. Il dono di sé costituisce un atto di amore. Solo amando il prossimo si può avere accesso alla sua verità, alla verità di ogni uomo e di se stessi. Tale capacità di amore è una dote innata propria dell’uomo e può essere vissuta da chiunque sia ben disposto, indipendentemente da qualsiasi condizionamento ideologico. Siffatta disposizione, indispensabile per la realizzazione del bene comune, non è poi così rara né improbabile. Checché dicano quelli della tradizione antipersonalista che non riconoscono il primato della persona. Guardando alla nostra personale esperienza, (escludendo le suggestioni dei media e di certi intellettuali) possiamo chiederci se è proprio vero che tutti gli uomini sono le belve descritte da Macchiavelli, Hobbes e compagni? O piuttosto è vero il contrario, che la maggioranza degli uomini (umili e silenziosi), pur nelle loro naturali debolezze, sono propensi ad aiutare e ad amare il prossimo.
• la relazionalità chiede di essere garantita. Possiamo riscontrare una garanzia a più livelli. 1) La conoscenza amicale che si forma negli incontri tra due persone offre la garanzia di primo livello nelle relazioni interpersonali. Tra i coniugi, tra genitori e figli, tra gli amici di una comunità, se le relazioni sono aperte al dono di sé s’instaura un rapporto d’amore che garantisce un autentica crescita delle persone coinvolte. È comunque ineludibile e vitale che nell’incontro il dono di sé sia sincero e soprattutto sia reciproco, altrimenti la relazione è destinata al fallimento. Purtroppo, può verificarsi in qualunque momento, visto il carattere dinamico proprio della persona, che ci si trovi di malumore e scostanti, indifferenti e incapaci di comprendere il bisogno dell’altro. Chi non riconosce che quando si verifica un contrasto tra i coniugi, tra un genitore e il figlio, tra due amici, o tra due sconosciuti, prevalga in quel momento un atteggiamento egoistico responsabile della crisi. Chi non ha sperimentato che è possibile superare incomprensioni e contrasti se con la buona volontà correggiamo la nostra passione (orgoglio o avidità o concupiscenza o invidia o gelosia o avarizia ecc.)? 2) Al livello superiore il garante della relazionalità in una società multietnica è il diritto, la forma di esperienza umana destinata a regolare le relazione tra le parti. Quindi in ultima analisi tocca allo Stato il compito di garantire la relazionalità multietnica, assumendo un atteggiamento imparziale che esige neutralità ma non indifferenza e discernendo tra le culture quelle con la maggiore capacità di difendere i valori della persona rispetto ad altre.
• definizione dei limiti dell’integrazione. È il punto più arduo. La tolleranza verso le culture non può che essere condizionata. Tollerare non significa accettare in modo disimpegnato e indulgente ogni cultura esistente ma significa che si debba formulare un giudizio (filosofico) che utilizza come misura critica comune il riferimento alla verità antropologica. Se una cultura smarrisce se stessa, se diviene manifestazione deformata di violenza contro l’uomo, se si pone come chiusura al dialogo con le altre culture e assolutizzazione di sé, non può essere tollerata, ma al contrario va condannata. Esiste un limite invalicabile della tolleranza: “l’intollerabilità della intolleranza” (11). Non si può tollerare la cultura intollerante che viola la dignità umana, ritenuta il valore biogiuridico minimo metaculturale. L’uguaglianza deve garantire a tutti gli uomini, a prescindere dall’appartenenza culturale, la possibilità di riconoscersi in quanto uomini, di conservare la propria identità, senza annullare o reprimere le differenze
Partecipazione individuale alla realizzazione del bene comune
"Il bene comune non consiste nella semplice somma dei beni particolari di ciascun soggetto del corpo sociale. Essendo di tutti e di ciascuno è e rimane comune, perché indivisibile e perché soltanto insieme è possibile raggiungerlo, accrescerlo e custodirlo, anche in vista del futuro. Come l'agire morale del singolo si realizza nel compiere il bene, così l'agire sociale giunge a pienezza realizzando il bene comune. Il bene comune, infatti, può essere inteso come la dimensione sociale e comunitaria del bene morale" (12). Nella Mater et magistra si legge che il bene comune è una "concezione che si concreta nell'insieme di quelle condizioni sociali che consentono e favoriscono negli esseri umani lo sviluppo integrale della loro persona" (n. 69). La realizzazione del bene comune nelle società particolari non può essere semplicemente demandato all’autorità politica, bensì impegna la responsabilità morale di tutti i cittadini in quanto dipende di volta in volta dai comportamenti dei singoli componenti di una data comunità. La più importante delle società particolari è la famiglia perché costituisce l’elemento primo del tessuto sociale in tutte le etnie.

Concorso al bene comune nella famiglia

DIMENSIONI DELLA FAMIGLIA
Nella società postmoderna si fronteggiano due concezioni contrapposte della famiglia, che potremmo definire, una laica ed una laicista
La concezione laica (13) definisce la famiglia: “comunione di un uomo e una donna uniti in matrimonio, aperta alla vita; descrive una dimensione orizzontale, che le deriva dalla legge naturale, e che trae origine dalla realtà stessa delle cose”. A questa si lega una dimensione di profondità, che si manifesta nell'apertura "sociale" del matrimonio, che non è un fatto privato fra gli sposi, ma che assume sempre un significato pubblico che interessa lo Stato e le sue leggi. Per i cattolici, laici cristefidelis, si aggiunge la dimensione verticale, rappresentata dalla Grazia del sacramento istituito da Gesù Cristo, che si innesta - trasformandola in maniera essenziale - nella realtà naturale dell'amore tra un uomo e una donna. I tre pilastri della famiglia alla luce del Vangelo sono la totalità, la fedeltà, la fecondità:, secondo una parola che - al di fuori di qualsiasi confessionalismo - è profondamente umana, proprio perché autenticamente cristiana. Totalità: perché nella famiglia si accoglie l'altro tutto intero, sano o malato, simpatico o antipatico, nel bene e nel male, per sempre. Fedeltà: perché gli sposi si fanno reciproco dono di un tesoro che è spendibile una volta sola e per sempre, e che non può essere dato in affitto per gioco, o per prova. Fecondità: perché per amare bisogna essere in tre. Il bambino che nascerà è il segno visibile di come l'amore sia diffusivo, procreativo. La tradizione cattolica ha sempre inteso il matrimonio anche come una relazione naturale. Le persone di qualunque fede possono sposarsi e il loro matrimonio interessa Dio, i figli, i coniugi e la comunità tutta. Il matrimonio è uno strumento fondamentale che consente di generare e crescere le giovani generazioni, dando agli uomini e alle donne la possibilità di soddisfare il bisogno profondo di comunicazione tra loro, e il bisogno profondo dei figli di conoscere e di farsi conoscere dalla propria mamma e dal proprio papà.
La concezione laicista: trova la sua completa espressione nella legge approvata in Spagna nel 2005. La nuova legge equipara i matrimoni alle unioni fra omosessuali. Il matrimonio è stato distrutto giuridicamente, perché non è più neppure contemplato dalla legge. Attraverso la modifica apportata al Codice Civile sono scomparsi i termini “padre” e “madre” o “sposo” e “sposa”. L’attuale legislazione spagnola sul matrimonio ha fatto in modo che coloro che dicono che il matrimonio è l’unione fra un uomo e una donna non siano protetti dalla legge, ma si trovino “al margine di essa”. È ingiusta e settaria e non destinata a tutti, perché è stata fatta solamente per pochi. Inoltre, nell’insegnamento dell’Educazione civica, che sarà obbligatorio per tutti i centri a tutti i livelli dell’educazione, verrà insegnato che il matrimonio non è l’unione fra un uomo e una donna.. Durante questa lezione si chiederà ai bambini, a quelli che hanno otto anni, se hanno una opzione sessuale, che affermino se sono uomini o donne o quale sarà il loro orientamento sessuale. In altri Paesi il matrimonio è stato equiparato all’unione fra persone dello stesso sesso, però non è stato distrutto come è avvenuto in Spagna (14).

EFFETTI NOCIVI DEL DIVORZIO E DELLE COPPIE DI FATTO
Gran parte della ricerca scientifica sociologica oggi sostiene l’importanza del matrimonio per il bene comune. Ad esempio, si è visto che il matrimonio riduce l’incidenza della povertà per i figli e per la comunità. La maggioranza dei bambini i cui genitori non si sposano o non rimangono sposati, attraversano almeno un anno di povertà. L’assenza del padre nella famiglia aumenta l’incidenza del crimine. I ragazzi i cui genitori hanno divorziato o non si sono mai sposati, ad esempio, hanno una probabilità dalle due alle tre volte maggiore di ritrovarsi in carcere da adulti. Il matrimonio protegge la salute fisica e mentale dei bambini.
I figli i cui genitori sono stabilmente sposati godono di un migliore stato di salute e sono meno soggetti a malattie mentali tra cui la depressione e il suicidio in età adolescenziale. I genitori che non si sposano o non rimangono sposati, mettono anche a rischio l’educazione dei figli. I figli di genitori divorziati o mai sposati hanno rendimenti scolastici inferiori e sono più soggetti ad essere bocciati e ad abbandonare la scuola. Essi hanno anche minori probabilità di laurearsi. Quando fallisce un matrimonio, si indeboliscono anche i legami tra i genitori e i figli. I figli, diventati adulti, hanno poi la metà delle probabilità di intrattenere rapporti affettivi stretti sia con la madre che con il padre. Ad esempio, secondo uno studio ampio, svolto a livello nazionale negli USA e in Gran Bretagna, il 65% dei figli adulti cresciuti con genitori divorziati hanno affermato di non avere legami stretti con il padre, rispetto al 29% di quelli cresciuti con genitori sposati. Il matrimonio è molto importante. La mera convivenza non è ad esso equiparabile. Le persone che semplicemente vivono insieme non godono, mediamente, della stessa salute, benessere e felicità, rispetto alle persone sposate. Lo stesso vale per i figli. I figli con genitori conviventi non sposati hanno maggiori probabilità di subire violenza domestica, abusi e di essere trascurati. I figli nati da genitori solo conviventi hanno anche una probabilità tre volte maggiore di vedere i propri genitori separarsi entro il quinto anno di età (15). La difesa del matrimonio rientra quindi tra le nostre condivise convinzioni di laici su come assicurare il bene comune, la giustizia sociale e il meglio per i nostri bambini (16).

IL CONCORSO AL BENE COMUNE NELLA FAMIGLIA
Ho ritenuto opportuno raccogliere in alcuni principi le linee guida per tutte le famiglie che si uniformino alla concezione laica sopra descritta. È implicito che le persone, appartenendo a gruppi culturali e religiosi diversi, attribuiscano un valore diverso allo stesso termine. Invece si auto-escludono dal concorso al bene comune coloro che seguono una cultura laicista e/o fondamentalista.
Il primo principio è ineludibile: “tutti i membri di una famiglia (nonni, genitori e figli) sono vincolati alla realizzazione del bene comune nella verità, nella giustizia e nell’amore”. Gli elementi naturali della famiglia sono il consenso tra gli sposi, il bene tra i coniugi, e la procreazione ed educazione dei figli (CCC, n. 2201). Inoltre, dentro la famiglia tutti hanno eguale dignità, ma con responsabilità e ruoli diversi in vista del bene comune (CCC, n. 2203). Le società più svariate, già prima dell’avvento del cristianesimo, riconoscono questa elementare realtà: "la famiglia come istituzione precede qualsiasi riconoscimento da parte della pubblica autorità: si impone da sé". Il bene comune di ogni famiglia è quindi essenziale per tutta la società. Quando una società che muore cerca le cause del proprio malessere, essa non deve far altro che guardare alla famiglia: lì troverà il germe della sua malattia, o i semi della propria rinascita. È nella famiglia che marito e moglie imparano a essere davvero adulti, rispettando quotidianamente "la parola data" una volta per tutte. La partecipazione alla costruzione del bene comune diventa un atto naturale se tutti i membri apprendono, anche se gradualmente e con velocità diverse, come applicare nel vivere quotidiano il rispetto della verità e della giustizia. Se non si è sempre sinceri (amore della verità), se non si riconoscono i propri torti ed errori (amore della giustizia), se non c’è amore reciproco per perdonare o meglio dimenticare le offese, non si realizza il bene comune.

Il secondo principio è un passo concreto: “compi il tuo dovere nelle piccole cose di ogni giorno per il bene di un altro”. Il primo salto di qualità che dobbiamo compiere è metterci bene in testa che il bene comune si compie in mezzo alle circostanze più ordinarie: una donna che partorisce, una famiglia riunita a tavola, una casa dove bambini giocano, un padre che rincasa la sera dopo una giornata di lavoro (17). Un «focolare luminoso e allegro», ecco i due aggettivi che dovremmo sforzarci di "realizzare" ogni giorno dentro le nostre case, secondo l’insistente e gioioso insegnamento del Beato Escrivà. Già, ma come si fa? Da che parte si comincia? Con tanti piccoli gesti, o atteggiamenti, che tutti insieme fanno la nostra giornata nella famiglia: la serenità nell'affrontare i piccoli problemi come le grandi difficoltà; la propensione a saper sorridere, mettendo da parte l'ingombrante preoccupazione per il nostro io; l'attitudine ad ascoltare il marito, la moglie, i figli; l'incessante lotta per estirpare l'orgoglio, perché in fondo sappiamo bene che nelle piccole liti domestiche nessuno ha veramente ragione.

Il terzo principio è un diritto naturale: “Avendo dato la vita ai loro figli, i genitori hanno l’originario, primario e inalienabile diritto di educarli; essi devono perciò essere riconosciuti come i primi e principali educatori dei loro figli”. Il dono della vita in forza del quale i due sposi diventano padre e madre, non si riduce ad un fatto biologico puramente. Radicate nella biologia, la paternità-maternità la superano poiché il dono della vita significa porre una persona nella realtà: generare una persona è un processo che non finisce fino a quando l’umanità della persona abbia raggiunto la sua completezza.

La CIDE (Convention internationale des droits de l'enfant) ci introduce nel cuore della conciliazione tra la necessaria autorità dell'adulto e il tener conto della libertà e della parola del bambino. Intesa come un rimettere in causa l'esigenza educativa rispetto a due considerazioni che non appaiono sempre conciliabili: da un lato la necessità di proteggere il bambino con le scelte d’autorità della madre e del padre che tengono conto della sua particolare fragilità, dall’altro lato di riconoscergli il diritto alla libertà di espressione, alla libera scelta delle sue opinioni e appartenenze, vale a dire di considerarlo come fosse un adulto responsabile, il che, per la precisione, ancora non è. La mancanza dei limiti disciplinari che le istituzioni tradizionali (genitori, scuola) non hanno saputo porre, per la confusione delle teorie pedagogiche, nello stadio della prima e seconda infanzia, sotto l'influsso di un'ideologia della “non-direzionalità”, si traduce in carenze profonde, una grande vulnerabilità e un sentimento di insicurezza profondo che genera nei bambini stati di ansia o vere sindromi depressive (psicosi). Sulla educazione dei figli (dal neonato all’età di 18 anni) è in corso un dibattito o meglio una guerra che vede vincente su scala mondiale la concezione laicista (18). Sono piuttosto noti i fallimenti di un certo tipo di educazione dove i genitori non osano svolgere un ruolo di autorità per timore di una loro eccessiva distanza dal figlio, oppure perché sono preoccupati di farlo accedere quanto prima all'autonomia di decisione o di azione: «Sei abbastanza grande, adesso sbrogliatela». Ma il figlio, per l'appunto, non è sempre «abbastanza grande», mentre è proprio di un limite e di una regola - educatori e psicologi sono concordi in modo sempre più unanime nel riconoscerlo - che egli ha bisogno per svilupparsi in maniera equilibrata (19). La famiglia educa convivendo, mediante cioè una situazione o condizione di vita di intensa relazionalità interpersonale. È una vera e propria trasmissione di umanità dentro al vissuto quotidiano. È qui che per il bene comune i figli vengono allenati alla virtù della fortezza (sia del corpo che dello spirito), a esercitare la libertà nel rispetto dell’altro; a prendersi cura di malati, anziani, poveri; a praticare la pazienza, ad amare.
Nel nostro contesto sociale, purtroppo, la realtà che viviamo è molto diversa per il sovrapporsi di due condizioni che di fatto appaiono in un certo senso interdipendenti. La prima concerne i genitori, la seconda lo Stato:
• I genitori delle presenti generazioni sono frequentemente impreparati ad educare i figli, poiché è stata negata loro una vera e propria educazione dai loro padri appartenenti alla generazione del Sessantotto: «quella del 18 negli esami collettivi, del permissivismo e della indisciplina, del pieno impiego e della crescita economica, che ha dilapidato l’eredità del benessere, senza riuscire a infondere quel più di anima di cui denunciava l’assenza, che ha installato nella società, nell’istruzione e nella politica, una inversione di valore e un pensiero unico di cui i giovani di oggi sono le vittime principali» . Nonostante tutto, tra i giovani però non sono rari i coniugi che vivono il loro reciproco amore in modo sincero e profondo, e sul quale poter innestare il bene comune della loro famiglia. Essi possono uscire dal circolo vizioso della metafora descritta in nota facendosi guidare sulla educazione dei figli dai veri esperti, da coloro che dopo aver eseguito studi post-universitari sono diventati “specialisti di orientamento famigliare”.
• Lo Stato attraverso soprattutto la scuola è entrato sempre più pervasivamente dentro alla gestione dell’educazione della persona. Le leggi anzi dello Stato si sono orientate sempre più verso una scolarizzazione pressoché completa del tempo, della giornata del bambino/adolescente/giovane. Ci sono poi libere associazioni che con diverse modalità intervengono nel processo educativo. Bisogna prendere coscienza che è in atto una vera e propria strategia, a vari livelli istituzionali, di distruzione dell’istituzione matrimoniale e della famiglia, e che pertanto è attorno alla famiglie e alla difesa della vita che si svolge oggi la battaglia fondamentale per la dignità della persona umana. La crisi economica colpisce la famiglia e forse sta creando un nuovo proletariato, quello delle famiglie che hanno perso o stanno perdendo la loro autonomia, dovendo dipendere sempre più dallo Stato per quanto riguarda i servizi (scuola e sanità). Si è cioè capovolto il principio della sussidiarietà: anziché essere lo Stato ad aiutare le famiglie a svolgere i loro servizi fondamentali, fra i quali quello educativo, è la famiglia che deve sopperire spesso alle disfunzioni dello Stato nei servizi sociali da esso svolti. Con spirito profetico, inascoltato, il Concilio Vaticano II intimava al potere civile "il sacro dovere di rispettare, proteggere e favorire la vera natura, la moralità pubblica e la prosperità domestica del matrimonio e della famiglia" (Gaudium et spes, n. 47).

Il quarto principio è una necessaria risposta culturale: “La giusta coordinazione fra la famiglie e gli altri soggetti educativi per salvare la propria autonomia in vista del bene comune”. La rilevanza sociale della famiglia diventa sempre più decisiva proprio nel momento in cui è meno riconosciuta: è il luogo in cui si prepara il futuro della società civile. Dalla situazione sopradescritta può derivare nelle famiglie e nella coscienza dei singoli la convinzione che "l’originario, primario e inalienabile diritto" di educare sia destinato a restare solo sulla carta, e quindi cominci a formarsi una sorta di rassegnazione al ruolo di fatto secondario della famiglia nel campo educativo. La reazione a tutta questa riflessione potrebbe essere una reazione di "malessere" prodotto dal confronto colla realtà della situazione vissuta. Malessere che può essere cattivo consigliere, perché può far pensare o che le cose dette non sono vere oppure che non sono praticabili. In realtà sono semplicemente assai difficili. Il presupposto più importante che aiuta a superare le difficoltà è il "patto educativo" fra Chiesa e famiglia che esiste ancora, ma sotto almeno due forme. La prima consiste nell’esplicito rapporto che i genitori istituiscono con la Chiesa per l’educazione dei loro figli. Questa forma può giungere fino al punto che chiedano alla Chiesa di allearsi con loro nell’opera intera dell’educazione, mandando i propri figli anche alle scuole gestite dalla Chiesa. Le famiglie devono diventare come tali soggetti di azione nei confronti di chi interviene nel processo educativo. Mi limito ad indicare due ambiti di questo intervento. Il primo è costituito dall’ambito scolastico. La legge sull’autonomia offre spazio di intervento precisamente nella proposta educativa; l’associazionismo dei genitori deve quindi essere promosso. La laica Francia sta vivendo proprio questa esperienza che appare in un certo senso paradossale in un Paese “laicista” . La seconda forma che può assumere il patto educativo fra la famiglia e la Chiesa è proprio di chi, pur non riconoscendosi nella fede cristiana, ritiene che la cultura da essa generata sia il modo più adeguato per l’uomo di vivere dentro alla realtà. Pertanto, chi sigla il patto educativo in questa forma, da una parte non educa i propri figli secondo un astratto modello di umanità che concretamente non esiste da nessuna parte: secondo un progetto utopico. Dall’altra difende la possibilità pubblica della fede cristiana di educare e di generare cultura.